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亮光1:出生环境不能限制人的生命成长(士11:1-3)

基列人耶弗他是妓女的儿子,但这与生俱来的身份并没有影响他成长为一个大能的勇士,也没有影响他被神拣选成为以色列的一代士师。我们出生在这个世界,有很多事情是靠着自己无法改变的,比如国籍、肤色、原生家庭、社会地位……但这些外在的因素并不能限制我们内在生命的成长。神也愿意超越这一切来看待我们,借着我们彰显出祂的荣耀。


亮光2:神奇妙的作为(士11:4-10)

以色列人曾因耶弗他的身份而轻看他、驱逐他,如今却因亚扪人的攻击而转脸向他求助,请求耶弗他作他们的元帅。从表面上看,这是以色列人迫于现状而想到的得救之道。然而,从本质上看,这却是出于神的计划和安排。是神亲自扭转了耶弗他的身份,这跟耶弗他本身是尊贵或卑贱没有关系,是神单方面的恩典。神拣选了那被人厌恶的,好叫那自以为尊贵的羞愧。


亮光3:领袖应保持头脑清醒(士11:11)

虽然耶弗他在回复基列长老的邀请时,一副胜券在握的样子。但实际上,耶弗他一个人的时候,会在米斯巴将自己的一切话,陈明在耶和华面前。这说明他晓得,人是不能依靠自己的能力夸口,也不能凭着自己的热情行事的。无论百姓怎样抬举自己,作为领袖都应该保持清醒的头脑,常常将自己的心意陈明在神的面前。越是信仰年轮长的人,越是要谨慎自己的信仰姿态。


亮光4:先礼后兵(士11:12-28)

亚扪人认为以色列人从埃及上来的时候占据自己的地,现在应该将地归还。但实际上,以色列人并没有占据摩押地和亚扪人的地,耶弗他也详细解释了历史的原委。耶弗他心里明白亚扪人并不在意历史的真相,无论他怎么解释,亚扪人总能找出借口攻击百姓。但耶弗他依然选择这样做,为的是践行神所规定的先礼后兵的原则,使自己所行的符合神的公义。


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亮光5:草率的许愿(士11:29-33)

耶弗他在战前草率而突兀地向神许了一个愿:“我从亚扪人那里平平安安回来的时候,无论什么人,先从我家门出来迎接我,就必归你,我也必将他献上为燔祭。”不得不承认,耶弗他对这次争战是有热情和决心的,只是他的热心脱离了真理的引导,显示出了他的鲁莽。这使我们不得不感慨,人都是不完全的,有着各样的软弱和无知。


亮光6:耶弗他的悲叹(士11:34-35)

通过耶弗他悲痛的哀叹可以看出,当他向神许愿的时候,并没有认真地思考自己所许之愿意味着什么,自己又将付上怎样的代价。这并不是耶弗他一个人的失误,实际上这是信仰的人所共有的通病。我们常常凭着一股脑的冲动,向神许下这样那样的愿。结果发现,自己并没有真正意义上预备好自己的心接受一切可能出现的结果。


亮光7:信实还愿(士11:36-40)

相比之下,耶弗他的女儿反而比自己的父亲更加敬畏神,更加信实和坚强。在她看来,人既然向耶和华开口,就当照自己所说的去行,这是很质朴的真理。从某种角度来说,耶弗他的女儿所献上的是非常圣洁的牺牲。在神的历史中,不乏很多无名之辈的圣洁牺牲。他们的事迹熠熠生辉,读来无不令人感慨动容。


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亮光1:圣洁的约束(士14:1-3)

参孙在亭拿看见一个非利士女子,便因她的美貌而沦陷,执意要娶她为妻。他的父母因为非利士人是未受割礼的族类,而以色列人应该时刻保守自己的圣洁,便极力劝阻参孙。但参孙并不把父母的话放在心上,只以自己的喜好为判断事情的标准。在信仰生活中,我们常常以为信仰前辈的劝勉是多余的,却不知道这是必要的约束,可以保护我们脱离凶恶。


亮光2:这事出于耶和华(士14:4)

“这事出于耶和华”的意思并不是说,是神导致参孙陷入眼目的情欲,或者是神使参孙的心刚硬,不听父母的劝勉;乃是说既然参孙执意坚持自己的选择,神便任凭并使用他的选择来工作。就像,哥哥们因嫉妒将约瑟卖到埃及,神便借着约瑟在埃及展开了救援的历史;犹大因钱财出卖耶稣,主便借此将自己摆上成为赎罪祭。实际上,没有人能夺主的命去,除非祂自己舍了。


亮光3:我行我素的“拿细耳人”(士14:5-9)

参孙本是被神命定的拿细耳人,因此连同他的母亲并他自己都应遵守洁净的礼,在神面前竭力保守自己的圣洁不蒙玷污。比如,清酒浓酒都不可喝,一切不洁之物都不可吃。但这些条例对参孙来说毫无影响力,他不仅自己吃死狮之内的蜂蜜,又给他的父母吃,且不告诉他们蜂蜜的来源。我行我素并不是真正的自由,因这“自由”是引人走向败亡的。


亮光4:信和不信原不相通(士14:10-11)

参孙在亭拿摆设筵席,按传统应当有陪伴新郎之人。但在这个筵席中,众人是因看见参孙,才请了三十个人陪伴他。可见,这三十个人的陪伴并不是因喜乐的缘故,而是有防备的意思。以色列百姓与非利士人终久是不相通的,正如经上所说:“义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?……信主的和不信主的有什么相干呢?”


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亮光5:没有道德底线的民族(士14:12-15)

三十个人因猜不出参孙所设的谜语,便想到用诡计赢得赌注。他们威胁参孙的妻去诓哄自己的丈夫,探出谜语的意思,不然他们就用火烧了新娘和她的父家。这个行为看起来很荒唐,既然他们已经以参孙达成协议,就应该愿赌服输。谁知他们为了探出谜语的真相,竟不惜以杀人放火为代价。可见这是怎样没有道德底线、没有信义与怜悯的民族。


亮光6:参孙的软弱(士14:16-18)

参孙的妻子为了保全自己和家人的性命,便以眼泪诓哄参孙。参孙虽然是大能的勇士,力大可撕碎狮子,却抵不过女人的哭泣。可见,参孙是一个有勇无谋的人,做事只凭自己的情绪而不是神的智慧。但即使这样鲁莽的人,神也使用了他,因神的工作不受人软弱的限制。


亮光7:圣灵的降临(士14:19-20)

在旧约的时代,圣灵曾不止一次降临在神拣选的人身上,为了完成神的旨意。但这种降临是短暂的,不能改变人的生命。但到了新约的时代,因耶稣基督的救赎与复活,圣灵便永远与我们同在了,一方面更新信徒的生命,一方面扶持信徒走成圣的道路。这是旧约的大能者也未曾经历过的恩典。

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亮光1:不求名声显扬(士10:1-2)

士师记没有花很大的篇幅讲陀拉这位士师,也许是因为他是一位小士师,也许是因为他生平简单……但不管怎样,神的历史没有越过他,而是郑重地将他记录在士师的行列中。可见,虽然在神的国度中,并不是所有的人都光彩熠熠,但所有为神摆上过自己的人都蒙祂的纪念。我们不必追求自己的名声显扬,只求一切行在神的眼光中。


亮光2:神的拣选不分贵贱(士10:3-5)

睚珥有三十个儿子,骑着三十匹驴驹,他们有三十座城……这一系列的数据都说明,睚珥的家庭很富庶。睚珥本人很可能是财主一类的人。由此可知,神拣选人不分高低贵贱,无论是贫穷的、富足的,在神的眼中都可以作为圣洁的器皿。重要的是,人要自洁,脱离卑贱的事。


亮光3:诸多的偶像与一位真神(士10:6)

以色列人又行耶和华眼中看为恶的事,去侍奉多而又多的神,惟独不侍奉耶和华。这也是我们常遭遇的信仰危机——心中有很多偶像,惟独不倚靠耶和华。但凡能依靠自己的智慧、外在财力、人际关系、恰当时机可以解决的问题,我们便不会谦卑寻求神的同在。但凡可行,我们总是习惯先按着自己的想法行事,心中装满了各样的假神,将主排在所有偶像之后。


亮光4:百姓的愚昧和无知(士10:7-9)

以色列百姓虽然侍奉很多神,但当亚扪人扰害欺压他们,甚至长达十八年之久时,却不见一位偶像伸手救拔他们脱离苦海。这个结论已经于无形中,充分证明了百姓的愚昧和无知。此时,他们最应该做的事情便是认清现实,安静下来追想耶和华的作为,并从迷路转回。


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亮光5:廉价的忏悔(士10:10)

以色列人哀求耶和华说:“我们得罪了你,因为离弃了我们的神,去侍奉诸巴力。”通过这句话可以看出,百姓本是非常清楚自己属于谁的。他们并不是因为因一时的冲动去侍奉诸巴力,乃是定意无视与神之间盟约的关系,按着自己心中所喜好的去行,直至亲尝苦果。他们太习惯于忏悔,而导致忏悔渐渐变得廉价而无力,这正是我们应该杜绝的。


亮光6:神对百姓的引导(士10:11-14)

神的回复是非常中肯的,只要百姓扪心回想,便会发现神一直没有亏负过他们,神的能力也从未消失。然而百姓竟然离弃祂,侍奉别神,总是将最好的献给偶像,将问题留给神来解决。这其中的愤懑,是可想而知的。与其说神对百姓的回复是一种拒绝,不如说是一种制止,制止百姓的脚步继续走向偏邪,引导他们深刻反思自己的行为。


亮光7:结出果子与悔改的心相称(士10:15-18)

以色列人对耶和华说:“我们犯罪了,任凭你随意待我们吧!只求你今日拯救我们。”随后,以色列人就除掉他们中间的外邦神,侍奉耶和华。当人悔改时,言语上的转变是不够的,要有行动上的回转。换句话说,便是要结出果子来与悔改的心相称,以此来证明自己的态度和决心。


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亮光1:耶路巴力的野心(士9:1-6)

耶路巴力的儿子亚比米勒托人向示剑人提问:“是耶路巴力的众子七十人都管理你们好呢?还是一人管理你们好呢?”这句话已经明明地彰显了他的野心。实际上,在士师的时代,领袖的出现并不是依靠世袭制度,也不是依靠人的势力强大,乃是依靠神的拣选。若不是出于神的旨意所设立的王,必然为百姓带来灾难。


亮光2:好树与坏树(士9:7-15)

约坦以比喻来讲明耶路巴力和百姓的不义,其中橄榄树、无花果树、葡萄树都是结果子的树木;而荆棘却截然相反,不仅不结果实,还会伤人。主耶稣教导我们,凭借果子来认识树。好树不能结坏果子,坏树不能结好果子。而耶路巴力正如这坏树,无果实献上给神,却要抢夺神的权柄和荣耀。而百姓因不敬畏神,便失去了判断力,立亚比米勒为王,违背神的旨意。


亮光3:利益联盟终必瓦解(士9:16-21)

约坦是惧怕他弟兄亚比米勒的,但是他还是勇敢地站了出来,诉说亚比米勒和示剑人的罪行,将审判交托在神的手中。以色列人不敬畏神,也不按基甸所行的善待他的全家,反而高举如匪类一般的亚比米勒,必然为自己招致祸患。因为他们的联盟并不是建立在信与爱的基础上,乃是建立在世俗利益之上,一旦利益关联出现失衡,必然导致约坦所预言的结局——彼此为仇。


亮光4:约坦预言的应验(士9:22-25)

三年之后,约坦的预言渐渐显现出来。神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间,示剑人就以诡诈待亚比米勒。这是要叫耶路巴力七十个儿子所受的残害,归于他们的哥哥亚比米勒;又叫那流他们血的罪,归于帮助他杀弟兄的示剑人。正如迦玛列所说的:“他们所谋的、所行的,若是出于人,必要败坏。”


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亮光5:恩将仇报的恶果(士9:26-33)

以别的儿子迦勒煽动百姓说:“惟愿这民归我的手下,我就除掉亚比米勒。”这并不是说他是正义的使者,要带领百姓走上正途。正相反,迦勒的言行本质上和亚比米勒没有什么区别,甚至如果按着他说的,众人去服侍哈抹的后裔,只会让百姓走上拜偶像的道路。但神允许了恶人之间的彼此相争,使他们亲身经历“恩将仇报“的苦果。


亮光6:因悖逆所招致的灭亡(士9:34-49)

与其说示剑人遭受了亚比米勒的赶尽杀绝,不如说他们在承受自己悖逆所招致的灭亡。再高大的城墙,也未能阻挡从亚比米勒发出的怒气。可见,若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力;若不是耶和华看守城池,看守的人就枉然警醒。表面上看是亚比米勒攻陷了他们的城墙,本质上看却是他们自己拆毁了神的庇护。


亮光7:亚比米勒之死(士9:50-57)

亚比米勒攻打提备斯城,有一个妇人把一块上磨石抛在他头上,打破了他的脑骨。看起来是巧合,实际上是神报应亚比米勒向他父亲所行的恶。他的一生所向披靡、称王称霸,最终却死在一个妇人的磨石下,毫无尊严和体面可言。人的荣耀若不是从神而来,便不堪一击。


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亮光1:柔和的回答(士8:1-3)

以法莲人因基甸去与米甸人争战,没有招他们同去,就与基甸大大地争吵。基甸并没有因功高自居,反而绝口不提自己的不容易,而是反过来见证弟兄们的贡献。基甸对他们说:“我所行的,岂能比你们所行的呢?”继而数算了他们所成的事,以此来反衬自己的卑微渺小。以法莲的怒气也渐渐因基甸诚恳的态度而消退,这正符合先贤所教导我们的智慧:“回答柔和,使怒消退”(箴15:1)。


亮光2:失去同工的机会(士8:4-9)

基甸和跟随他的三百人在追赶米甸人的途中疲乏,向疏割和毗努伊勒人求供给遭拒。或许是因为疏割人惧怕米甸人的报复,或许是他们小看了基甸的队伍,认为他们无法抓到西巴和撒慕拿,正如疏割首领所讥讽的。不管怎样,这其中都反应出他们的奴性,以及对于神的不敬畏。实际上,基甸所代表的并不是自己的权威,而他们拒绝支援基甸,便是拒绝与神同工。


亮光3:米甸人溃不成兵(士8:10-12)

基甸带领勇士们,杀败了米甸人的军兵,因为他们坦然无惧。西巴和撒慕拿与余剩的一万五千人惶惶逃窜,已经被杀的约有十二万拿刀的。这种对比是非常强烈的,看起来很强大的队伍,因没有核心信仰作为凝聚力而变成一盘散沙;而由基甸带领临时组成的队伍,却一路越战越勇、攻无不克。可知,不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠神的灵方能成事。


亮光4:疏割人讥诮的代价(士8:13-20)

对于疏割人的拒绝,基甸以激烈的言辞回复,并照着他所起的誓来惩罚他们,与他对待以法莲的态度截然相反。这是因为疏割人与以法莲人的表现有着本质的不同,他们的拒绝里含着分裂和背叛。很显然米甸人对他们占据了更重要的位置,或者说形成了更大的影响力,导致他们比起神,更惧怕那杀身体、不能杀灵魂的。


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亮光5:基甸的自我卑微(士8:21-24)

以色列人因基甸带领他们脱离米甸人的辖制,便有意邀请他做众人的王。“你既救我们脱离米甸人的手,愿你和你的儿孙管理我们”。基甸却回复说:”我不管理你们,我的儿子也不管理你们,惟有耶和华管理你们。”基甸的回答表明,他的心里是敬畏神的,因此可以坦然拒绝这名誉的试探。


亮光6:基甸的网罗(士8:25-28)

基甸用从以实玛利人那里所得的战利品金耳环,制造了一个以弗得设立在本城。后来以色列人拜那以弗得行了邪淫,这就作了基甸和他全家的网罗。这个结果令人感到意外和惋惜。对于信徒来讲,当环境紧张的时候,我们更容易过警醒的生活;可当一切平静安稳后,要持守敬虔的品质反而更有挑战了。


亮光7:百姓不纪念耶和华(士8:29-35)

基甸死后,以色列人又去随从诸巴力行邪淫,不纪念耶和华他们的神,就是拯救他们脱离四围仇敌之手的。他们也不照着基甸向他们所施的恩惠,厚待他的家。神多么希望自己的百姓始终如一地跟随祂,又因敬畏神的缘故彼此顺服。然而,人罪恶的本性决定了他们的路径常存弯曲。离不开神的赦罪与怜悯。


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