【读经亮光】士师记18章1-31节
亮光1：以神为求问吉凶的工具（士18:1-5）
但支派的五个探子请米迦家里的利未人帮助他们求问神，好使他们知道所行的道路通达不通达。其实这是多此一举的事情，因为在此之前，神已经通过约书亚为但支派划分了产业的范围。他们现在是越过原得的地界，按自己心中所喜欢的去行。无论他们是否求问神，都不是为了遵行神的旨意，而是为了使自己心安而已。
亮光2：假先知所行的只为讨人的喜悦（士18:6）
严格地说，米迦所立的利未人，并不具备担任祭司的资格，因为这一切并不是出于神的旨意。但显然，这个假祭司已经渐渐变得麻木，“适应”了自己的身份。他甚至在神面前冒失开口，轻轻忽忽地对探子说：“你们可以平平安安地去，你们所行的道路是在耶和华面前的。”一个真正敬畏神的人，绝对不敢也不会为了讨人的喜悦，擅自奉神的名传递虚假的信息。
亮光3：活在自己里面不知神的旨意（士18:7-10）
五个探子回到弟兄们中间，便对他们说：“神已经将那地交在你们手中”。他们说这句话的根据是什么呢？一方面基于利未人的代言，一方面基于自己的欲望和判断。即使没有利未人的回应，他们也不会从自己定意的道路转回。当人活在自己里面的时候，是看不明神真正的旨意的，只会自欺欺人地使眼见的一切向自己的意愿靠拢。
亮光4：事奉的根基在于神（士18:11-20）
当初利未人与米迦达成协议，决定担当祭司的职分，出发点并不是神的呼召，而是生存的需要。在他眼中，祭司更像是一份可以糊口的职业。所以当但人问他：“作一家的祭司好？还是作以色列一族一支派的祭司好？”他自然会再次从自身利益的角度考虑选择后者。信徒对神的事奉，不可凭外在条件的衡量，比如：更高的待遇或地位……乃是要基于神的感召和安排，在祂设定的位置发光发热。
亮光5：他们眼中不怕神（士18:21-24）
当米迦发现神像与祭司被劫后，便与近邻们聚集起来，追赶但人，并与之发生争执。令人感叹的是，在这个事件中，所有人对自己所行的事都是理直气壮的。他们不觉得自己所行的有何不妥，或者有哪里违背了神的律法。正像罗马书3章所表述的：“平安的路，他们未曾知道；他们眼中不怕神。”当我们对神的话语熟视无睹的时候，善恶便失去了绝对的标准。
亮光6：百姓中没有王的混乱局面（士18:25-26）
米迦见但人的势力比自己强盛，就转身回家了。这表明，他所要讨回的银像在他心中并不是至关重要的。也许，他正计划着回到家里重新再铸造一座像。圣灵之所以在经文中反复强调“那时以色列中没有王”，便是在暗示我们，在这种昏暗的历史背景下，百姓可能行出任何荒唐的事情来。
亮光7：以神的名义自欺（士18:27-31）
但人为自己设立那雕刻的像为敬拜对象，不是照着神所喜悦的，乃是照着自己所喜悦的。与其说他们在敬拜神，不如说在敬拜自己心中的私欲。今日的信徒若不警醒，也将陷入如此危机之中——打着侍奉神的旗号，追求自己所喜悦的财富、名利或是各样属世的成功。
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【读经亮光】士师记17章1-13节
亮光1：拿与偷（士17：1-2）
以法莲山地有一个人名叫米迦，他拿了母亲一千一百舍客勒银子。他声称这不是偷，而是拿，但这只是他的狡辩而已。如果他拿钱的动机是坦然的，完全可以告知自己的母亲，显然他并没有这样做。米迦之所以将银钱交出来，是因惧怕母亲的咒诅临到自己身上。按当时的传统，人们对咒诅的能力深信不疑。米迦对咒诅的惧怕超过了对神的惧怕，足见其灵性的昏暗。
亮光2：利用神的名义（士17：3）
米迦的母亲以祝福中和了咒诅的危害，并解释自己之所以发出咒诅是因为她要将这银钱献给耶和华。但根据其之后的行为可以判断出，米迦的母亲也是在说谎，至少她并没有诚心向神献上所有的意思。她如此说，不过是以神的名义，使自己对金钱的看重变得更加顺理成章而已。我们的生命不可避免的会有这样或者那样的软弱，但我们却不能以神的名义合理化自己的软弱。
亮光3：律法的底线（士17：4-5）
米迦和他的母亲所行之事，不断触犯律法的底线。首先他们以银子雕刻成像，安置在米迦的屋内。这不仅违背了神所定的十诫，更是污秽了神的形象；其次，他们在自己家里私自设置神堂，丝毫没有分别为圣之心；更离谱的是，米迦竟然设立他自己的儿子为祭司，对神毫无敬畏可言。可悲的是，母子两的行为是当时以色列人信仰生活的缩影。圣灵借助一个典型的故事与我们对话，提醒我们引以为戒，免于沉沦。
亮光4：生命重心的倒塌（士17：6）
那时，以色列中没有王，各人任意而行。实际上，导致以色列人信仰生活如此混乱的根本原因，并不在于有没有君王的治理和约束，而在于他们失去了对神的敬畏和顺服。“各人任意而行”，这意味着，没有人将神放在心里，并以神为王，更不必说遵行神的律法行事了。简言之，当人心中失去了神，便失去了生命的重心。
亮光5：事奉不等同于职业（士17:7-10）
利未人曾被神分别，担当祭司的职分以及相应的圣所服侍。不仅如此，神因顾念利未人的需要，曾在律法中规定百姓当以“出产的十分之一”供给利未人。这就意味着，事奉并不是一种可以被换取或者买卖的宗教性职业，乃是一种神圣的委派和担当。但在这里，米迦与利未人竟私下达成了职业性的协议，草率而荒唐，令人叹息。
亮光6：神是一切关系的核心（士17:11-12）
米迦对利未人说：“你可以住在我这里，我以你为父、为祭司。”但实际情况是，他看这人如自己的儿子一样。他分派这个少年人作祭司，如同神分派一样……一切的关系都是错乱的。由此可知，神才是所有关系的起点。当人的心中失去神的时候，便找不到自己的位置。
亮光7：自欺的信仰（士17:13）
米迦对自己所安排的一切非常满意，似乎对未来充满了信心，便不由感慨道：“现在我知道耶和华必赐福与我，因为我有一个利未人作祭司。”可见，当人失去真理的标准，便会陷入到自欺之中，视违背律法的行为为热心，视神的任凭为蒙福。
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【读经亮光】士师记16章1-31节
亮光1：致命的软弱（士16：1-3）
参孙到了迦萨，在那里看见一个妓女，就与她亲近。参孙的生命中，充斥着这种没有界限的交往。他并不在意对方是外邦的女子还是妓女，也就意味着他并不在乎神的旨意以及自己被赋予的使命。因为，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。参孙一生都被眼目的情欲、肉体的情欲所左右。这种散漫与软弱，最终导致了他的死亡。
亮光2：对生命的破口不能掉以轻心（士16：4-5）
参孙喜爱大利拉，也许这种喜爱超越了之前的女子，但仍然与圣洁之爱不同，因此毫无根基。所以，相比参孙，大利拉更爱钱财，可见浅薄的爱是经不起利益诱惑的。这个女人自然也成为了非利士人辖制参孙的工具。魔鬼比我们更了解自己，知道通过什么切入点直击我们的软弱。因此，对于生命中的破口，我们绝不能掉以轻心。
亮光3：愚妄人犯罪，以为戏耍（士16：6-12）
大利拉先后几次诓哄参孙，要套出可以制服他的方法，都以失败结束。其实，在第一次试探之后，参孙就应该意识到大利拉对他别有用心。但参孙似乎并不认为这是很严重的问题，反而视为玩笑，沉浸在其中。“通达人的智慧在乎明白己道……愚妄人犯罪，以为戏耍。”这话是不错的。当我们享受罪中之乐时，意志力、判断力便渐渐薄弱了，危机也随之悄然来临。
亮光4：跌倒不是在瞬间发生的（士16：13-16）
一个人的跌倒和败亡不是在一瞬间发生的，而是一点点积累，直至无法挽回。当大利拉第三次试探参孙的时候，他已经将自己置于死亡线的边缘——任由大利拉接触自己的发绺。参孙越来越肆无忌惮，在死亡的边缘徘徊，直至彻底落入陷阱。这使我们想起使徒的提醒：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”
亮光5：参孙失败的根由（士16：17-19）
与其说是大利拉的引诱使参孙跌倒了，不如说参孙的失败是他自己咎由自取。约瑟也曾面临各样的试探与考验，但他在神面前守住了本心，最终赢得了神和人的尊重。两者的不同在于约瑟有强烈的分别为圣意识，他不将自己的心交给外邦人，只交托给神。而参孙毫无分别的概念，只求自己的喜悦，最终亲尝苦果。
亮光6：神离开自己的百姓（士16：20-22）
在最后一次试探中，非利士人知晓了参孙的致命弱点。此时，参孙还以为自己会像前几次一样，可以毫不费力地解决麻烦，却不知道神已经离开自己了。属神的人却不知道神是什么时候离开自己的，这是非常悲哀的。但这样的事情并不只会发生在参孙身上，也同样会发生在我们身上。当我们沉溺于世界无法自拔，便意味着自己与神的关系渐行渐远。
亮光7：客观的感召与主观的信仰（士16：23-31）
纵观参孙的一生，我们可以得到很多信仰教训。其中最令人感触的便是，一个人若只是被动地领受神所赐的使命，却没有主观地从内里生出甘愿的心，便无法享受与神同工的喜乐。就像参孙虽然被神预定为拿细耳人，但他自己却从未发自内心地接受这个身份，因此便无法活出拿细耳人的实际。神的感召重要，而信徒的回应也同样重要。
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【读经亮光】士师记15章1-20节
亮光1：毫无信心根基的婚姻（士15：1-2）
过了些日子之后，参孙向着妻子的怒气渐渐消退，便带着一只山羊羔去看他的妻，却不成想岳父已经把他的妻许配别人。在岳父看来，参孙当时突然离去，既已表示对妻子的弃绝，为了使女儿的羞耻得到遮盖，便速速将她归了参孙的同伴。通过这件事看出，这桩婚姻是不具有沟通基础的，一切都是凭着人的血气行事，毫无圣洁与盟约而言。
亮光2：参孙报复非利士人（士15：3-5）
岳父以及非利士人的做法彻底触动了参孙的怒气，伤害了他的自尊心。本来他就是只凭个人好恶行事的人，如今更没有什么理由能约束他不施行报复。对非利士人来说，在收割的时候禾稼被焚烧，无疑是极其严重的损失。由此，参孙与非利士人之间的仇恨逐渐加深了。神允许这样的事情发生，乃是为成就后来的拯救之事。
亮光3：以暴制暴的民族（士15：6-8）
因参孙的岳父草率地处理女儿的婚事，为自己招来杀身之祸。非利士人既已知道烧毁橄榄园的人是参孙，便迁怒于他岳父的一家，因为报复他们总比报复参孙更加容易。于是，非利士人上去，用火烧了妇人和他的父亲。从表面看，是因参孙的介入才导致了悲剧的发生；但从里面看，这本就是一个缺乏爱和怜悯的民族，即使没有参孙的介入，人与人之间的关系也毫无恩德可言。
亮光4：百姓的无知（士15：9-12）
犹大人对非利士人与参孙截然相反的态度，让我们想起了当年在埃及为奴的以色列人。当神在他们中间兴起摩西为拯救者时，不但没有换来百姓的感谢，反而遭到了他们的抱怨。他们认为，在摩西没有出现之前，为奴的日子还是可以承受的，但摩西的到来改变了这“安稳”的现状，因此他们对自己的领袖心生恨恶。长时间安于罪恶的现实，会使人对善恶、敌友失去判断力，这才是令神更为痛心的地方。
亮光5：灵性的昏暗（士15：13-14）
参孙虽然行事鲁莽，但是他从来没有伤害过自己的弟兄，反而在他们面前显出少有的顺服的态度。相比之下，百姓的作法何等无知和残忍。他们为讨好非利士人，竟然将参孙捆绑，并将其交托给辖制自己的敌人。参孙人性中少有的亮光，映衬出了百姓灵性的极度昏暗。他们不以自己所行的为羞耻，反以为荣。遗憾的是，今日的信徒也常常落入这样的试探。
亮光6：可怜之人的可悲之处（士15：15-17）
非利士人为了捉拿参孙，竟然聚集了一千多人。以一千多人对一个人，可见非利士人对参孙多么惧怕。但讽刺的是，以色列人竟然惧怕这群对参孙充满恐惧的人。他们甘愿受软弱的非利士的人辖制与差遣，也不寻求神的帮助或神大能者的拯救。试想一下，假如百姓能与参孙同仇敌忾，那么他们的命运将完全不同。
亮光7：软弱的器皿（士15：18-20）
能在一时间杀死一千人的参孙，却因口渴而倍感无奈。可见，再强大的人，在神面前都是有限的器皿。真正能将以色列人从苦海中拯救出来的，并不是哪个具体的人，或者哪件具体的事，而是在这一切之后所隐藏的神的手。
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【读经亮光】士师记12章1节-13章25节
亮光1：以法莲的骄傲（士12:1-3）
以法莲向耶弗他发抱怨的情景和他们曾经向基甸抱怨的情景很相似。按着耶弗他的说法，他并不是没有邀请以法莲人加入战斗，只是他们当时并没有伸手帮助。如今，胜局已定，他们又来争闹，足见其傲慢无礼、狭隘嫉妒的一面。以法莲原是被祝福的支派，但神的祝福并不是为使人自高自大，乃是为使人善用自己的影响力，过荣神益人的生活。
亮光2：因骄傲招致灭亡（士12:4-6）
以法莲人的傲慢言行招致了基列人的怒气，因为他们挖苦基列人说：“你们基列人在以法莲、玛拿西中间，不过是以法莲逃亡的人。”以法莲人仗着自己所得的祝福、所拥有的社会地位，不把同为神百姓的弟兄放在眼里，因此得到神的管教。他们怎样嘲弄别人，自己就成了怎样的人，这是很讽刺的事情。这也是我们信仰的教训，无论何时，不可论断、贱待自己的弟兄。
亮光3：在软弱的人身上显出神的作为（士12:7-15）
耶弗他作以色列人的士师只有六年时间，应该算是所有士师中期限最短的一位。但这并不影响他在百姓心中的地位，也没有影响神对他的看重。从客观角度看，耶弗他是一个有很多缺失的人。无论是原生家庭、成长经历、社会地位或是人格特征，耶弗他都有很多不足之处。但神作为的伟大就在于，祂可以在软弱的人身上显出自己的荣耀来。这也是我们所有平凡之辈的安慰。
亮光4：百姓的麻木（士13:1）
以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。令我们震惊的并不是神的狠心，不怀抱百姓如此之久，而是百姓的心竟然这般刚硬和麻木，四十年的时间未曾真正呼求神的帮助。这不是说百姓的忍耐力增强了，乃是因为他们的灵魂已经深深沉睡，对罪失去了敏感的心。在信仰生活中，比起罪的势力本身，更可怕的是我们安于罪恶的现实，失去了挣扎的心。
亮光5：在低谷中遇见神（士13:2-7）
玛挪亚的妻子不怀孕，不生育。这对当时的女人来说，是非常蒙羞的一件事情。在世人眼中，她们是被人轻看、论断的存在。但就是这样一个卑微的女人，竟然被神看见了，将生养的祝福赐给她。不仅如此，神又将一项伟大的使命交托给这个蒙羞的家庭——借她所生的儿子将以色列百姓从仇敌的手中救出来。我们的人生也是如此，常常在最低谷处见到了神。
亮光6：谦卑的心灵蒙神的眷顾（士13:8-14）
玛挪亚在众百姓中间，也许并不算一个多么出众的人物，但他却有一颗敬畏神的虔诚之心。当他从妻子听闻了有关神使者的经历后，非但没有怀疑这个事实，还主动向神寻求带领。这是非常美好、谦卑的信仰姿态。他因着自己的虔诚，便得着了神的应允。可见，愚钝并不是阻碍我们经历神的关键因素，骄傲才是。一颗谦卑寻求神的心，终必得到神的眷顾。
亮光7：神所赐的意念是平安的意念（士13:15-25）
当耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻子显现后，他们才意识到自己所见到的是神。当得知这一事实后，他们的第一反应便是“我们必要死，因为看见了神。”他们之所以这样判断，是因为深知自己是卑污的罪人，而神是圣洁公义的至高者。然而，这并不是神的本意，因为祂不是暴君，乃是有恩慈有怜悯有公义的主。
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