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亮光1:神的恩典与人的努力并不冲突(得2:1-3)

路得来到伯利恒后,便迅速进入角色,适应当地人的生活。她没有浪费时间在精神内耗上,更没有抱怨环境的困苦和艰难,而是积极寻求解决生存问题的办法。比如去往田间,在收割的人身后拾取麦穗。路得为我们树立了非常美好的榜样——既有突破环境的勇气,又有积极叩门的行为;既仰望神的恩典,又努力尽自己的责任。


亮光2:波阿斯的信仰内化在生活中(得2:4)

波阿斯向收割的人问安:“愿耶和华与你们同在!”便得到仆人们的回应:“愿耶和华赐福与你!”这是非常美好和谐的场面。由此可知,波阿斯是一个将信仰融入日常工作与生活的人。他个人与神拥有美好的关系,并将这种关系普及给身边的人。惟有敬天的人才会真正爱人,波阿斯正是这真理的实践者。


亮光3:珍惜所得的恩典(得2:5-7)

监管收割的仆人告诉波阿斯,路得“从早晨直到如今,除了在屋子里坐一会儿,常在这里。”可见,路得多么珍视这难得的得粮机会。这一切源于她对自己身份的自知,对于一个外邦人来说,能在以色列人中间得着百姓一般的待遇,完全是因着恩典。她对这一切很知足,很感恩,也很珍惜。


亮光4:真正的施舍与真正的感恩(得2:8-10)

通过波阿斯对路得的安慰可以看出,他并没有把路得当作外人;而路得的回应则显示出,她没有将自己所得到的一切视为理所当然。在这种彼此以为亏欠的氛围中,神的爱与祝福得以彰显。波阿斯与路得的对话使我们明白,真正的施舍,一定不是高姿态的;而真正懂得感恩的人,内心一定是柔和谦卑,常以为不配得的。


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亮光5:神的祝福大于人的施恩(得2:11-13)

明明是波阿斯在行善,但他却对路得说:“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下,愿你满得他的赏赐。”波阿斯并没有在路得面前邀功,更没有抢夺神的荣耀。在他看来,人所能做的都是有限的,惟有神的祝福是完全的。他深知,不是自己在帮助路得,乃是神在借着他的手施恩,神所能带给路得的祝福,不是自己所能及的。


亮光6:当孝敬父母(得2:14-18)

路得把所拾取的大麦带进城去给婆婆看,又把她吃饱了所剩下的给了婆婆。从中可以看出路得对婆婆的孝顺之心。神的十诫命曾规定:“当孝敬父母,使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。”这对以色列百姓来讲并不陌生。但难得的是,路得作为一个外邦人,很好地实践了神的诫命,甚至胜过了很多以色列人。


亮光7:顺服神的带领(得2:19-23)

婆婆叮嘱路得跟着波阿斯的使女出去,“不叫人遇见你在别人田间”。这是因为拿俄米已经从路得的讲述中,感受到了神的工作,晓得神要借着波阿斯向她们施恩。虽然她并不晓得神具体的计划是怎样的,但她相信,跟着神的启示走总是不错的。这也提醒了我们,个人的努力固然重要,但顺服神的带领更重要。

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亮光1:从生命的考验中仓皇逃离(得1:1-2)

根据路得记1章21节”我满满地出去,耶和华使我空空地回来”可知,当以利米勒带着家人去往摩押地的时候,还没有到弹尽粮绝不得不走的地步。他们更多是基于情势判断,因为担心而离开本地本族。很多时候,事态还没有发展到多严重的地步,我们便已仓皇逃离那个使自己的信心得到锻炼的位置。


亮光2:改变环境治标不治本(得1:3-5)

令拿俄米没有想到的是,自己所依靠的丈夫和儿子相继离世。她的人生面临着新的考验,这份重担并不亚于之前伯利恒的饥荒。可见,人生该经历的功课总是逃避不了的。这里没有得胜的问题,在其他地方还是要继续得胜。有时候,生命中某些经历的出现不是靠改变环境就能解决的,更重要的是我们自身的成长。


亮光3:耶和华眷顾自己的百姓(得1:6-7)

正当拿俄米走投无路的时候,摩押地传来了好消息——耶和华眷顾自己的百姓,赐粮食与他们。这意味着,拿俄米归回的时候到了。这不仅仅是肉体的归回,更是心灵的归回、信仰的归回。一个人的回转倚靠的不是自己的觉悟,乃是倚靠神的带领。先有神预备恩典,然后才是人看见恩典,从己路转回。实际上,我们无法先给神任何东西,是本来不属于祂的。


亮光4:悲观的视角与信心的视角(得1:8-13)

从拿俄米对儿妇一连串的反问中可以看出,自从丈夫和儿子死后,她整个人都陷入了非常悲观的视角中。在她看来,人生最美好的时光已经过去了,今后的日子如何,她毫无信心与把握。这与路得的视角完全不同。路得相信只要一家人在一起,任何的困难都可以度过。事实上,她是对的,苦难成为了她人生的转折点,神怜悯了这个单纯而坚强的女人。


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亮光5:人情之爱与盟约之爱(得1:14-15)

俄珥巴在拿俄米的劝说下,与婆婆亲嘴而别,只是路得舍不得拿俄米。两个儿妇作出了两种不同的选择,一种选择基于人情的爱,一种选择基于盟约的爱。从人情的角度讲,俄珥巴已经尽力了,只是她对婆婆的爱终究抵不过现实的考验;而路得对婆婆的爱更加无条件,甚至超越了生死,便因着这份信心与爱心,赢得了神与人的尊重。


亮光6:以耶和华为神的,那人是有福的(得1:16-18)

路得选择以拿俄米的国为国,以拿俄米的神为神。这使我们想起了诗篇里的经文:“以耶和华为神的,那国是有福的!他所拣选为自己产业的,那民是有福的!”路得虽是外邦的女子,但她愿意追随耶和华的心,神没有轻看。神是不偏待人的,原来在各国中,那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。


亮光7:放下人为的尊严(得1:19-22)

拿俄米选择回到故乡,是需要很大勇气的。她需要面对人们异样的眼光,需要接受自己失败的事实。“不要叫我拿俄米,要叫我玛拉,因为全能的神使我受了大苦”。在这卑微的告白中,足见拿俄米已经放下了人为的尊严,将自己交在神的手中。

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亮光1:因冲动导致的残局(士21:1-3)

当以色列人大获全胜、情绪平复下来之后,才发现自己行了一件多么冲动而荒唐的事情——以色列人中即将因严厉的刑罚缺失一个支派。人常常因自己的愚昧制造这样那样的麻烦,却无力将自己一手造成的结局扭转。这时候,他们才会想到寻求神,或请祂来收拾残局。我们虽然嘴上说跟从神,实际上所行的却是将神置于被动的境地,如同自己的仆役一般。


亮光2:不可冒失起誓(士21:4-7)

以色列人在神面前冒失起誓说,必不将自己的女儿给便雅悯人为妻。这就意味着,便雅悯人将因为这场战争以及这个起誓从以色列支派中断绝。这种灭族之灾必然是以色列人不能承受之痛。只是当他们意识到问题严重性的时候,誓言已经发出,不能收回。这件事提醒了我们,在神面前永远不可冒失开口,也不可心急发言。


亮光3:殃及无辜的代价(士21:8-12)

以色列人调查的结果显示,基列雅比没有一人进营到会众那里,也就是说他们没有参与这场战争。这可能与基列雅比人属于玛拿西支派,与便雅悯支派有血缘关系有关。他们的决定并没有错,只是万万没想到自己会成为战争的牺牲品,最终为以色列人和便雅悯人的错误买单。人所制造的祸患往往会殃及无辜的人,而人们却又常常忽略这个代价。


亮光4:破口难以修复(士21:13-15)

即使以色列人把存活基列雅比的女子给便雅悯人为妻,还是不够。一个破口制造起来很容易,但修复起来却很艰难。便雅悯支派如同被以色列人打碎的瓶子,即使他们努力地修修补补,还是很难恢复到原来的样子。人的智慧何等有限,惟有神的作为不夹带忧愁。


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亮光5:人本性的自私(士21:16-18)

以色列人很清楚地知道不能将自己的女儿给便雅悯人为妻,因为他们曾起誓说,有将女儿给便雅悯人为妻的,必受咒诅。可见,凡涉及到自己利益的,他们都认真遵行,不敢越雷池一步。但对于别人,就没有这么谨慎和仁慈了。这是人本性中的自私,若不借着神便无法挪去。


亮光6:荒唐而伪善的解决之策(士21:19-21)

正当示罗女子沉浸在唱歌跳舞的欢愉中时,丝毫没有预料到危险正在向自己靠近。她们本是与这场战争毫不相关的人,却也如基列雅比人一般,作了战争的牺牲品。以色列会中的长老们用一个又一个支离破碎的计划,试图抚平自己制造的裂痕。这种慷他人之慨的行为,实在是既荒唐又伪善。


亮光7:神一直都在(士21:23-25)

圣灵以“那时以色列中没有王,各人任意而行”为士师记画上了句号。看整个士师时代的历史,神仿佛沉默了一般。祂似乎任由百姓随己意而行,并由他们亲尝罪恶的苦果。但实际上,神已经通过事件本身说话,控诉着百姓的无知、悖逆与顽梗。若我们留心查看,便会发现无论是在历史中,还是在我们的信仰生活中,神一直都在。

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亮光1:不受真理约束的热心(士20:1-7)

因利未人的遭遇,以色列人大大聚集在米斯巴耶和华面前,拿刀的步兵共有四十万。这个数字确实令人触目惊心。回看以色列人当初为得着应许之地与仇敌争战的时候,也未曾出动过如此多的人。他们对此事大发热心,人人都如同公义的审判官,要替天行道一般。但这种热心是不受真理约束的,其中冲动的成分多于理智的成分。


亮光2:兼听则明,偏信则暗(士20:8-11)

利未人所说的虽是事实,但以色列人不该仅凭着单方面的见证就下结论,这不符合神曾经在律法中所吩咐的处理纠纷的秩序。事实上,他们应该详细调查整个事件,即便基比亚人有罪,也当给他们申诉或者悔改的机会,之后再按着神的公义行事。兼听则明,偏信则暗,神的百姓应该在世事之上更多显出判断的智慧,不应凭着血气行事。


亮光3:以公义自居的百姓(士20:12-17)

如果,基比亚的匪徒对自己所行的恶承担起责任,或者便雅悯人体谅弟兄们的愤怒,不包庇罪人,那么也许一场灾祸便可以避免。遗憾的是,不仅以色列人很冲动,便雅悯人更是有过之而无不及,致使战争一触即发。没有人真正在意对于这件事,神会怎么看、怎么处理。不夸张地说,人人都在扮演上帝的角色,以公义自居,丝毫没有反思的意识。


亮光4:形式化的祷告(士20:18-23)

以色列人到伯特利求问神说:“我们中间谁当首先上去与便雅悯人争战呢?”这看起来似乎是在求问神,但仔细看却又没有求问的意思。因为,他们并没有求问攻打便雅悯人合理不合理,或者关于这件事情神的旨意如何,而是直接问谁应该上去。说白了,他们自己已经做好决定了,求问神不过是顺带的形式而已。我们也常常做这种形式化的祷告,本质上并没有将决定权交给神。


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亮光5:失败的经历可以苏醒人心(士20:24-28)

直到经历了两次惨败后,以色列人才真正谦卑下来,以哀哭、禁食、祷告来表达自己的无助,并求问神:“我们当再出去与我们弟兄便雅悯人打仗呢?还是罢兵呢?”试想,如果以色列人第一次出兵就大获全胜,局面又将会怎样?他们一定会嚣张至极,完全不把神和便雅悯人放在眼里。神借着失败的经历使他们苏醒,懂得反思自己的行为。


亮光6:败坏之先,人心骄傲(士20:29-35)

面对再次上来攻击的以色列人,便雅悯人丝毫没有惧怕,当然更不会有悔改的心。头两次的胜利导致便雅悯人愈发膨胀,坚信“他们仍旧败在我们面前”,却不知道灾祸临近了。正如箴言书所说:“骄傲在败坏以先,狂心在跌倒之前。”


亮光7:仇恨与报复的循环(士20:36-48)

当战争的局面发生扭转后,以色列人便残忍地杀害基比亚人与便雅悯人。这份残忍不单单基于为了利未人及其妻子伸张正义,更夹带着自己因头两次争战失败所产生的私愤。仇恨与报复是没有尽头的循环。当人被仇恨冲昏了头脑,便会失去理智与怜悯之心。惟有基督的爱可以彻底断开罪与罚的魔咒。

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亮光1:百姓不以神为王(士19:1-4)

圣经中所有反复提及的信息都有重要的暗示,不会无缘无故地重复无意义的话。圣灵在这里第三次提及“以色列中没有王”,是在告诉我们,并不是说以色列中真的没有王,乃是百姓顽梗地不以神为王。人更期待看得见、摸得着的事物,以感官的体验作为事物可信性的判断依据。而人与神的关系,却需要靠信心来建立和维系,这正是神的百姓所缺乏的。


亮光2:引爆真相的导火索(士19:5-9)

利未人的岳父热情待客,坚持挽留利未人四天,直到他执意要离开为止。不成想,这次的离开却酿成了大祸。但这并不意味着利未人早走一天、或者晚走一天,便会有不一样的结局。实际上,对于一个已经堕落的民族来说,他们的行为无时无刻不是倒行逆施的。利未人不过是引爆真相的导火索而已。


亮光3:理想与现实的差异(士19:10-12)

利未人没有选择在耶布斯住宿,是因为耶布斯是外邦城。在利未人看来,神的百姓进入不是以色列人的外邦城是不合宜的。相比之下,住在便雅悯的基比亚更为合适,因为同是血缘相连的弟兄,应该比外邦人更懂得彼此相顾的道理。利未人的想法是理想而单纯的,只是他高估了同胞的信仰,低估了人性的黑暗。


亮光4:信仰的沦丧从冷漠开始(士19:13-15)

利未人坚定地认为同胞的城邑会比外邦人的城邑更好,却被现实重重打脸。当他们进入基比亚后,并无人接待他们,反而任由他们流落街头。“爱人如己”这条命令已经渐渐被人遗忘在脑后。信仰的沦丧并不是从“恨”开始的,乃是从“冷漠”开始的。当人专顾自己的时候,心中便装不下爱的负担。如此,信仰的实际便消失了。


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亮光5:基比亚人拒绝接待客旅(士19:16-21)

讽刺的是,最后看见利未人的需要,送来温暖关怀的人竟然不是基比亚本地人,而是寄居在这里的以法莲人。实际上利未人并不缺少什么,无论是粮草还是饮食,他们都有充足的准备,所需要的不过是一个借宿的地方。但即便是这么小的需求,也没有被同胞满足,可见人们的心灵是何等冷漠。这使我们想起降世的主,祂为世人而来,世界却没有为祂留一间客房。


亮光6:善对恶的妥协(士19:22-26)

老人试图交出自己的女儿与利未人的妻,来满足匪徒的情欲,以换取短暂的平安。可见在这个堕落的城市,“善”没有任何的发言权与影响力,反而是“恶”大行其道。但显然老人的行为不是解决问题的正确方式。我们也常常犯老人所犯的错误,以大事化小的方式处理问题,以为对罪恶妥协,便能保护自己免于伤害,结果往往适得其反。


亮光7:刺痛历史的悲剧(士19:27-30)

利未人妻子的经历异常悲惨,连死后也没有得到完整的尸体。这并不仅仅因为在当时的世代,女人的身份卑微,或是角色边缘化的缘故。这乃是因为人的罪恶所导致的悲剧。在以公义和圣洁的律法为根基建立而成的民族中,竟然发生了如此骇人听闻的惨案,实在刺痛了神与人的心。

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